Geannoteerde briefwisseling van de twee geleerden over het vraagstuk van de evolutie.

Dans cet article, dont le sujet peut paraître assez inattendu dans une revue de philosophie, l'auteur poursuit dans un cas déterminé les recherches qu'il a publiées dans son grand ouvrage sur la théorie générale des attitudes et des mouvements humains.Il y applique la même méthode assez complexe, mais qui tient surtout de la phénoménologie. Le football n'est de ce point de vue qu'un mode spécial de la relationde l'homme au monde. L'auteur rappelle d'abord la signification générale de cette relation. Il (...) s'applique ensuite à analyser la valeur propre de la balle, de la balleélastique surtout, comme objet de jeu. A la lumière de la distinction entre le mouvement du jet et celui du coup de pied il décrit la différence entre le jeu de paume et le football. Le coup de pied est plus agressif que le jet. Caractère d'agressivité qui s'accuse d'avantage encore lorsque dans le jeu, les coups de pied se répondent mutuellement.Aussi bien le football est-il une manifestation de masculinité sous la forme du jeu.On peut jeter comme une fille, mais le shot est essentiellement masculin, même lorsqu'on est femme. C'est pourquoi on n'a jamais réussi à introduire le football parmi les femmes. L'auteur analyse ensuite le caractère si particulièrement captivant du football.Il en trouve plusieurs raisons. Le joueur est entièrement absorbé par la situation, qu'il crée sans doute lui-même pour une part mais qui est constituée aussi par le jeu de l'adversaire et des autres hommes de son équipe. Il s'en suit que tout match est dans un certain sens une aventure. Par ailleurs quelque soit l'art du joueur, il ne peut jamais être parfait parce que le hasard intervient toujours à certains moments. De plus, le jeu se déroule d'une manière dramatique ; il traverse une série de phases critiques et aboutit finalement à une sorte de dénouement. Il faut reconnaître cependant que ces caractéristiques sont communes à plusieurs jeux sportifs sur le terrain, comme p. ex.le hockey et le rugby. L'élément spécifique du football reste, ce que le mot d'ailleurs exprime : le coup de pied au ballon. L'auteur s'interroge enfin au sujet de l'attraction que le football exerce sur le public, plus qu'aucun autre sport dans certains pays du moins. Il en voit la cause dans ce fait que le spectateur prend part d'une manière ambiguë à chaque phase du jeu. Celui qui ne joue pas au football est cependant en état de prendre part au jeu comme spectateur, et plus facilement qu'à beaucoup d'autres sports. Par ailleurs il s'y maintient dans une attitude critique. Le résultat incertain de chaque match entrepris dans de bonnes conditions, la perfection toujours relative du jeu, le rituel propre à ce sport, l'orgueil national ou local qui est engagé dans l'affaire, le culte des joueurs favoris et l'encouragement donné à tout cela par la presse, sont, par ailleurs les facteurs principaux de la popularité extraordinaire du football. Chaque époque et chaque peuple à son sport propre. Au monde actuel convient fort bien la popularité d'un jeu sportif à la fois local, national et international où se manifeste une agressivité masculine modérée ainsi qu'une aptitude technique qui peut s'exercer dans des entreprises dépourvues de danger et qui cependant présentent certains aspects d'un sensationnel tempéré et où peuvent se prendre un orgueil et une célébrité sans conséquences sérieuses. (shrink)

Le mot 'goût' désigne non seulement le discernement et l'appréciation gustative des qualités des aliments et de la boisson, mais aussi le choix de ce qui, dans un milieu cultivé, est estimé comme étant 'de bon goût'. Ce qu'on appelle 'goût' chez les animaux est une forme du sens chimique, par laquelle l'animal remarque ce qui est comestible. C'est sur la base de cette fonction sensorielle que s'appuye le goût humain. Celui-ci se développe chez le jeune enfant dès qu'il apprend (...) à goûter, à prendre goût a quelque chose, et cela en conformité avec les préférences du milieu ambiant, références que peu à peu il adopte et fait siennes. La formation du goût comporte donc une relation permanente au milieu social ainsi qu'à la langue qui, dans la civilisation, précise tout discernement et toute appréciation. Le plaisir du goût qui juge de la qualité des aliments et des boissons a une valeur exemplaire pour toute relation à ce qui est éprouvé, apprécié et préféré d'une manière sensorielle. C'est cela qu'on dit être 'de bon goût'. Dans une société dont la civilisation et la prospérité sont en progrès, le bon goût exerce une fonction sociale. Mais cette fonction est différente de celle de l'art. Le beau à d'autres dimensions que ce qui est 'de bon goût'. Et dans le phénomène de la mode le bon goût semble pouvoir railler parfois le sens artitistique, sinon la civilisation elle-même. Le domaine du bon goût est comme un domaine intermédiaire et ambigu de la civilisation, où une nature humanisée et une humanité naturelle se fondent l'une dans l'autre. Ce domaine du goût prédominant confine d'une part au champ du besoin du boire et du manger en voie d'humanisation et d'autre part à l'espace illimité de l'art comme culture. Le goût, situé entre le sens naturel et le sens artistique, est la préfiguration du spirituel. Sa signification propre a trouvé son expression dans le langage à l'avènement de l'homo sapiens, cet être caractérisé par l'intelligence, le goût (sapor) de la mesure, de la proportion et de la valeur. (shrink)

Le névrosé est un homme qui demeure infantile et s'enferme dans un refuge imaginaire. Sans courage, il est prisonnier des angoisses primitives. A partir d'une compréhension de la relation fondamentale entre l'angoisse et le courage s'éclaire la valeur proprement humaine de l'amour humain, de la rencontre, de la confrontation et de la liaison entre le Moi et le Toi comme une existence sous la forme du Nous - la „liebende Wirheit” dont parle Binswanger. Le mysterium tremendum de l'amour personnel pour (...) un ‘étranger’ - qui n'est donc n i la mère n i le père - est un risque existentiel par essence, c'est le franchissement du seuil vers une forme nouvelle de l'existence du Dasein. C'est la raison pour laquelle la route vers le Toi passe par l'angoisse et que l'engagement dans cette voie présuppose un Moi libre, courageux et responsable. C'est ce que nous apprend déjà le dicton : „Qui veut épouser la fille du roi doit d'abord supporter le tremblement de l'angoisse”. Le courage qui est ici nécessaire s'accomplit dans la liberté heureuse de ce qu'on a appelé le „discours-révélant” -par lequel le „langage-du-désir” de notre inconscience originelle est assumé et qu'il accomplit sa signification. (shrink)

1. L'aspect le plus important du toucher est sa relation au temps et à l'étendue, relation constituée par le mouvement même du toucher. En référence aux conceptions de E. Straus, on expose la distinction entre le toucher et l'être-touché à la lumière d'expériences faites par nous avec des animaux. 2. Le toucher est un être-dans-les-limites-propres et en même temps un franchissement de ces limites, être par lequel l'objet touché est éprouvé à la fois comme „Gegenstand” et comme „Mitseiend”. „Pour le (...) tactile, c'est l'être à deux qui se place au premier rang.” L'affirmation de l'être par le sens du toucher est saisissante dans le cas du se-touchersoi-même, qui est une union exceptionnelle d'activité et de passivité. 3. La reconnaissance tactile de la forme présente elle aussi une dialectique d'activité et de passivité, dialectique qui procède sous la forme d'un développement surmontant le temps, et cela à partir d'un schéma produit dans l'acte même de préhension. On renvoie aux études de V. von Weizsäcker sur le „Gestaltkreis”. Il faut se rappeler aussi l'inquiétude primaire de la main, qui dans le jeu de la main avec un objet devient perdurante. 4. La main peut enserrer un objet. En ce faisant une image schématique tactile est donnée, image qui fonctionne comme hypothèse ou comme principe organisateur du développement prolèptique de l'exploration tactile ultérieure. L'analyse phénoménologique du toucher avec la main se révèle comme une préfiguration de la pensée par jugements synthétiques. Il est donc vrai, comme le remarquait Herder et comme le confirmaient Goldstein et Merleau-Ponty, que la perception telle que l'homme l'effectue et l'existence spirituelle sont identiques. 5. En se référant aux recherches de Révèsz et de Palagyi, on analyse le caractère propre du monde tactil. L'exploration tactile procède selon un véritable développement, donnant lieu à des déterminations anticipatives et rétrospectives qui assurent la continuité de l'événement et de son sens. La perception tactile permet de décrire l'unité continue des phases discontinues objectivement constatables, „comme si” attente et souvenir, jugements provisoires et vérification, fixations conceptuelles et corrections étaient mises en œuvre. 6. Important est l'aspect affectif et émotif des impressions tactiles et leur rapport aux relations interhumaines. 7. Par le toucher l'homme se trouve d'une manière „sensible” en relation personnelle avec cette matérialité des choses qui demeure cachée aux sens-à-distance. Cette participation a un double aspect. Elle est comme le surgissement d'un „état d'âme”, une '‚Befindlichkeit”, mais en même temps elle est le point de départ actif d'un sentir, d'un „comprendre”, d'un „saisir par le dedans”, d'un être-ému, d'un être-frappé par l'objet touché qui se rend présent comme un „quale” propre, comme une matière, comme un être-en-soi. On rappelle le caractère propre du caresser, par lequel l'„être à deux” de l'objet caressé devient complémentaire avec celui du caressant actif. Les concepts usuels par le moyen desquels, dans la vie pratiquement et gnostiquement vécue, sont indiquées les qualités tactiles les plus importantes, ont comme but de nous référer aux propriétés des choses qui prennent place dans le monde géométrique et dans l'espace objectivement mesurable et qui fondent notre orientation naturelle. On rappelle les recherches de von Homborstel au sujet des propriétés internodales des impressions tactiles. Celles-ci nous montrent comment un „savoir” qui accompagne ta perception peut changer une impression sensible. La relation affective, déterminée par un „savoir” nuancé et par un système de valeurs, change la réalité tangible, la substantialité du corps, de la „chair”. Ce changement affectif de la matière, cette „transsubstantiation phénoménale” peut se réaliser facilement par rapport à des objets dont nous savons qu'ils appartiennent ou ont appartenu à quelqu'un. La signification qu'a une chose change la matière de l'objet, objet qui, précisément par le toucher, se rend présent „en chair et en os”. On illustre ceci avec plus de précision grâce aux phénomènes du fétichisme et grâce à de simples expériences de la vie courante. Si nous cherchons un point de vue anthropologique à partir duquel le toucher, dont la main réalise les possibilités, peut prendre un sens, une approche d'un tel point de vue devra s'effectuer à partir de la certitude non-représentable que l'unité ontique de la nature et de l'esprit est dans l'homme la réalité d'une participation possible, participation qui, dans notre existence, n'est qu'indiquée. L'„inquiétude” de la main jamais remplie et toujours chercheuse que nous avons remarquée, est le signe humain de notre existence concrète. Ainsi le toucher nous montre ce que Valéry remarquait à propos de l'esprit : „L'esprit est à la merci du corps, comme les aveugles sont à la merci des voyants.”. (shrink)

In der holländischen Umgangssprache hat das Wort « Humor » eine wenig bestimmte Bedeutung. Es schliesst das Komische und allen Arten von Witz und Schertz ein. Diese Vieldeutigkeit ist zum Teile begründet in dem schillernden Charakter des humoristischen Phänomens. In der jetzigen Untersuchung befragen wir den Humor auf seinen wesentlichen Gehalt. Solche Analyse des Humors soll sich nicht von vornherein zu einem ästhetischen, psychologischen, ethischen oder soziologischen Ausgangspunkt entschliessen ; wir versuchen den Humor phänomenologisch gegen ihn verwandte Erscheinungen abzugrenzen. Zunächst (...) befragen wir den « Geist » des geistreichen Witzes. Dieser Geist, von den Französen Esprit genannt, ist der « Geist des Komischen », in dem Sinne, dass in ihm einer der Wesenszüge des Komischen seine letzte Vervollkommnung findet. Der geistreiche Witz ist ein intellektualistisch kühles Spiel mit Wert und Gegenwert ; er enthüllt plötzlich und ohne Mitgefühl ein Paradoxen. In dem Hinweis auf das Absurde liegt seine Affinität zum Humor. Der Humor ist aber weniger nüchtern, nicht so zugespitzt, sondern gemütlicher und freundlicher. Der Esprit führt nicht zum herzlichen Lachen, weil er das Gemüt nicht berührt. Eine Analyse des Lachens zeigt uns dieses Phänomen als eine Krise des Verhaltens . Lachen ist die Kapitulation einer Person vor der Unmöglichkeit eines Kontrastes, das dem Verhalten keinen Halt bietet. Im Lachen verlieren wir unsere Haltung und Selbstbeherrschung. Gerade diese Explosivität des Lachens ist es, die dem Humor abgeht. Der Lacher macht sich keine Sorge um den Wert, den er verlacht ; er lacht schlechtweg, weil der Kontrast zwischen der Erscheinung und ihrer Norm ihn dazu veranlasst. Der lachende Mensch sieht nicht, dass der lächerliche Kontrast in einer tieferen Diskrepanz begründet ist : in der Diskrepanz zwischen dem realen Sein und der idealen Norm des Menschen. Es ist vor allem der tragische Blick, der diese fundamentale Diskrepanz entdeckt. Der tragische Mensch geht eben an diesem Wissen zugrunde. Seine Auseinandersetzung mit der Welt und mit sich selbst entfaltet sich in der Verstimmung, in der Einsamkeit und Trostlosigkeit. Es gelingt dem tragischen Menschen nicht, sich im Lachen von der Zerrissenheit der Existenz zu distanzieren. Das Lachen bietet dem Lachenden die Möglichkeit, Abstand zum Kontrast zu gewinnen. Es kann daher als Zugang zum Humor fungieren, der die Diskrepanz erkennt, sie aber im Gegensatz zum Tragischen, heiter relativiert. Der Humor spricht vom Absurden ohne Feindseligkeit oder Trauer, aber auch ohne Ausgelassenheit. Er hüllt sich jedoch nicht in der Indifferenz. Der Humor findet sich in einer gehobenen Stimmung beheimatet, und er verhält sich sympathisch zum Mitmenschen und zur Existenz. Sein Zeichen ist daher das Lächeln, diese Mim ik des Geistes , eine harmlose Gebärde, die eine Suspension der inneren Haltung wie der äusseren Aktivität verrät. Der humoristisch gestimmte Mensch enthält sich von jeder Stellungnahme ; mit Vergnügen zeigt er auf die Widersinnigkeit des Lebens hin, ohne sich mit dieser auseinanderzusetzen. Er verweigert sich, den andern Menschen bei seiner schwachen Stelle zu nehmen. Der Humor beabsichtigt also keinen Zweck. Er blüht auf wie ein Geschenk des zufriedenen Zumuteseins. Er zeigt den Menschen im Spiel mit seinem eigenen paradoxalen Dasein. Seiner Neutralität wegen, und der darin implizierten Ambiguität, ist Humor so schwierig zu fassen. Der für den Humor unzugängliche Zuhörer ist ja immer dazu geneigt, ihn aus einer bestimmten Haltung zu deuten, und sucht also im Humor Urteil oder Angriff, Mitleid oder Schertz. Der Humor setzt sich nicht mit den stellungnehmenden Anderen auseinander, er ist nicht in der Alltäglichkeit der Auseinandersetzung und des Gespräches zu Hause, sondern fordert den Mitmenschen auf zu einem gemeinsamen Blick auf den Kontrast, seine Tiefe und seine Relativität. Gerade deshalb fassen der religiöse und der tragische Mensch ihn als einen leichtsinnigen Schertz auf, der sich dem Ernste des Lebens entzieht. Sie haben dann eben nicht verstanden, dass das Wesen des Humors in seiner Feinheit und Zartheit liegt. Diese Feinheit ist die Feinheit einer Grenze. Es ist das Wesen des Humors, sich auf der Grenze zwischen dem Komischen und dem Tragischen zu befinden. Der Humor weder lacht noch weint, er lächelt froh über die Paradoxalität des Daseins. Darum ist er auch ungenügsam als dauernde Lebenshaltung. (shrink)

L'article qui précède fait suite à deux autres que nous avons publiés ici même l'an dernier¹. Nous résumons d'abord brièvemnet ceux-ci parce qu'ils fournissent à celui-là la perspective dans laquelle il convient de le lire. La valeur que peut avoir le roman pour le psychologue ne consiste pas uniquement dans la description de types psychologiques qu'il lui fournit, mais aussi et surtout en ce qu'il contribue à former et à enrichir son expérience personnelle. Expérience, non pas dans le sens technique (...) et étroit de ce mot, mais dans sa signification originellement humaine: une aptitude à pénétrer autrui, à le comprendre du dedans, cœur. La rencontre d'autrui donne lieu à une triple connaissance: connaissance discursive, connaissance par Einfühlung d'une existence humaine concrète, rencontre dans l'autre du Dasein humain en général. C'est l'union de ces trois qui constitue la connaissance par le cœur, connaissance qui ne peut s'apprendre d'une manière théorique et ne s'acquiert que par l'exercice. Elle est à la base de toute compréhension psychologique réelle. Le roman de valeur, bien qu'il soit un produit de l'« imagination », transcende l'existence concrète dans la direction de l'être et par une sorte de recréation nous fait entrevoir les fondements et les destinées de l'homme qui sont le fond et le cadre de son existence concrète. Comment le roman s'y prend-il ? Par delà l'innerweltliche être-avec de Heidegger, qui nous fait saisir l'autre intentionnellement comme un objet dans le monde du souci, Binswanger a montré la transcendence possible vers un « über die Welt hinaus sein » selon le mode de la « Wirheit ». Seule cette relation avec l'autre, haussée au plan de l'intemporel, peut être, à travers la connaissance discursive, la base d'approche pour une connaissance psychologique fondamentale. Or cette relation le roman de valeur la rend possible, parce que tout en étant à la fois une création technique et un commerce sur le mode du jeu, il transcende cependant ces deux formes fondamentales de l'existence quotidienne, par le fait que l'« imagination » de l'auteur projette l'existence comme la concrétisation de l'être-homme comme-tel, ou, si l'on veut, du Dasein. Il est une « poétisation » qui rend possible la rencontre de l'autre sur la base commune du Dasein comme « über-die-Welt-hinaus-sein ». Malgré la non-existence du monde sur-réaliste que le roman évoque, ce monde n'est cependant pas irréel. Il représente l'élaboration concrète de la connaissance vécue que prend l'auteur des possibilités de la réalité humaine par la réalisation de ces possibilités mêmes. C'est précisément parce que les situations que le roman nous décrit ne sont pas celles que la vie nous donne d'éprouver, ne sont pas des photographies, qu'elles provoquent un recul et nous donnent accès à une connaissance plus pure de l'essentiel. Et l'auteur est grand, lorsqu'il réussit à évoquer dans son oeuvre un climat qui rendra possible au lecteur de communier avec lui et de pénétrer jusqu'au fond de la réalité humaine. Le roman devient alors une source importante de cette Daseinserkenntnis dont Binswanger nous parle. Sous ce rapport les romans de Dostojewski dépassent tous les autres. Ils sont véritablement une école de formation psychologique. Ses personnages sont autant d'incarnations du problème de la signification de l'existence. Problème que l'on ne trouve nulle part exprimé explicitement, mais que l'on sent toujours présent comme l'arrière-fond sur lequel se déroule le jeu des questions et des réponses. Par sa foi en la fécondité de l'amour désintéressé, Dostojewski nous met en contact avec la source ontologique de l'amour et de la haine, de la bonté et du péché. C'est à cause de cela que la lecture de ses romans peut, en raison de leur élévation même, devenir comme un tourment. Elle provoque chez le lecteur une sorte de crise où il se voit confronté avec cet être fondamental qui est pour chacun le sien propre. En un sens, l'homme dans les romans de Dostojewski est toujours le « vieil homme », l'homme qui est seul avec son angoisse et sa culpabilité, dans un monde où la mort se dresse devant lui, mais avec dans le cœur une nostalgie de rédemption et de paix, pleine d'espérance. Dans les personnages de Dostojewski c'est notre propre Dasein que nous découvrons, dépouillé de ses contingences spatio-temporelles. Et c'est précisément parce que cette découverte est impossible dans le déroulement fugace et toujours inachevé de la vie journalière, que le roman nous oiffre ici une image plus pure de l'existence, de ses possibilités et de ses fondements. Sous la conduite de Dostojewski l'homme se découvre soi-même à travers la crise existentielle comme une liberté authentique qui transcende son « être naturel » et sa « structure psychique », et par ailleurs il y fait l'expérience de son angoisse et de son vertige en face de sa propre ifinitude et de sa mort. Mais en toute crise il y a aussi l'attente d'une rédemption, la liberté de «homme nouveau», qui se réalise par le choix de l'acceptation et par là transcende le monde de l'angoisse et du souci vers l'intimité du « Heimat ». Nul n'a réussi comme Dostojewski à esquisser une image aussi claire de la réalité humaine, et c'est pour cette raison qu'il faut considérer son œuvre comme une contribution fondamentale à la connaissance psychologique et à la formation du psychologue. L'article publié dans ce numéro veut illustrer les considérations qui précèdent par le cas typique d'Hippolyte dans L'idiot. Alors qu'il veut vivre, l'homme doit mourir. Mais qui rentre en soi-même peut se demander si, dans le fond caché de nous-mêmes, le contraire n'est pas tout aussi vrai. C'est l'un des problèmes que Dostojewski n'a cessé de reprendre dans ses romans. Hippolyte, le jeune tuberculeux qui se voit tout près de la mort, en est une très importante élaboration. Ce jeune homme à l'intelligence pénétrante, mais aigri et humilié, nous offre l'image de l'homme désemparé devant l'irréductible conflit de la mort et de la vie. Il devra mourir bientôt, lui qui aurait voulu vivre « grand ». Il ne peut accepter cette mort insensée à laquelle le livre cette maladie qui lentement l'épuisé. C'est contre cette mort « naturelle » inévitable — le mur qui fait face à son lit de malade et les terribles scorpions qui hantent son rève — que s'insurge sa liberté. Il en vient à décider qu'il se donnera la mort lui-même, afin que sa mort soit au moins un acte libre. Mais auparavant il fait à ses amis la lecture de sa confession, « l'explication nécessaire », sous la devise: « Après moi le déluge ». Ce doit être l'expression de ses convictions dernières, la preuve de l'unique liberté que la nature lui concède encore. Mais quand il décharge son arme, il apparaît qu'il avait oublié d'y mettre la balle. Mais Hippolyte n'était pas seul. Le prince Myschkin, homme naïf à l'âme d'enfant, a deviné ses luttes intérieures dès leur première rencontre. Il a essayé de montrer à Hippolyte la voie de l'abandon comfiant où il pourrait se libérer de son orgueil et de son ressentiment. Mais Hippolyte n'a pas voulu s'engager dans cette voie. Il voulait garder la vie, et c'est pour cela qu'il mourut d'une mort en quelque sorte impropre et insensée. Ce choix d'Hippolyte, le choix de la révolte et du désespoir, ne s'offre pas à l'analyse ou à l'étude comme un problème scientifique. Il ne peut être approfondi que dans la rencontre avec une existence qui s'est choisie elle-même telle. C'est le mérite de Dostojewski de nous avoir montré dans la figure d'Hippolyte qu'un homme n'apprend à se connaitre soi-même ou à connaitre autrui qu'en faisant quelque chose, et de nous l'avoir montré avec un tel respect pour le secret de l'ultime destinée de l'homme. (shrink)

1. The most important aspect of touch is its relation to time and space, a relation which is established by the movement of touching itself. Referring to the ideas of E. Straus, the distinction between touching and being touched is elaborated in light of experiments done by us with animals. 2. Touching is: being in one's own limits and at the same time going beyond these limits, a situation in which the touched object is felt at the same time as (...) a "Gegenstand" and as "Mit-seiend." "Pour le tactile, c'est l'être à deux qui se place au premier rang" . The awareness of being by the sense of touch is particularly poignant in the case of touching oneself, which is an exceptional unity of the active and the passive state of mind. 3. The tactile recognition of form also presents a dialectic of activity and passivity, a dialectic which takes place in the form of a development which conquers time, and this after a scheme produced during the act of grasping itself. We refer to the studies of V. von Weizsäcker on the "Gestaltkreis." We must also remember the basic restlessness of the hand, which becomes lasting in the play of the hand with an object. 4. The hand can hold an object. In doing so a schematic tactile image is given, an image which functions as a hypothesis or as an organizing principle of the proleptic development of further tactile exploration. The phenomenological analysis of touch with the hand appears as a prefiguration of thought by synthetic judgments. Thus, it is true, as Herder remarked, and as Gold-stein and Merleau-Ponty confirmed, that perception by man and spiritual existence are identical. 5. Referring to the research of Révèsz and Palagyi, the real nature of the tactile world is anlyzed. Tactile exploration is done according to a real development, during which take place anticipatory and retrospective determinations which assure the continuity of the event and its meaning. Tactile perception permits description of the continuous unity of the discontinuous phases which we can state objectively "as if" expectation and memory, preliminary judgments and their checking, conceptual fixations and corrections had been put to work. 6. Important is the affective and emotional aspect of tactile impressions and their connection with inter-human relationships. 7. By touch, man establishes in a "feeling" way a personal relationship with the matter of things, which is hidden to the distance senses. This participation has a double aspect. It is like the birth of a "mood," of a "Befindlichkeit," but at the same time it is the active point of departure of a "feeling," of an "understanding," of an "inner grasp," of a being moved, of a being struck by the touched object which is then in our presence as a real "quale," as a material object, as a being in itself. We remember the proper nature of the caress, by which the "being together" of the caressed object complements that of the active caresser. The usual concepts by means of which, in practical and gnostic life, the most important tactile qualities are indicated intend to refer us to the characteristics of the things which take up space in the geometric world and in objectively measurable space, and on which is founded our natural orientation. We remember von Hornborstel's research on the intermodal characteristics of tactile impressions. These show us how a "knowledge" which accompanies perception can change an impression of feeling. The affective relationship, determined by a shaded "knowledge" and by a system of values, changes tangible reality, the substantiality of the body, of the "flesh." This affective change of matter, this "phenomenal transsubstantiation," easily becomes a reality in connection with objects of which we know that they belong or did belong to someone. The meaning which a thing has changes the matter of the object, an object which precisely by the touch is present "in the flesh." This is illustrated more precisely by the phenomena of fetishism, and by simple experiences of daily life. If we look for an anthropological point of view from which touch, of which the hand realizes the point of view will have to be attempted starting from the unimaginable certitude that the ontological unity of nature and spirit is in man the reality of a possible participation, a participation which, in our existence, is only indicated. The "restlessness" of the hand, never fulfilled and always searching, which we noted, is the human token of our concrete existence. Thus touch shows us what Valery remarked about the mind: "The mind is at the mercy of the body, as the blind are at the mercy of the seeing.". (shrink)

Après avoir circonscript son sujet, l'auteur, en s'inspirant des travaux de Erwin Strauss, affronte les doctrines psychanalytiques concernant les états obsessionnelles. Il se livre en particulier à une critique du concept de libido orale et anale. Indépendemment des conceptions freudiennes il entreprend ensuite un examen de la relation entre liberté et obsession dans la réalisation de l'existence. Plus particulièrement il examine l'image de l'attirance de l'abîme comme obsession absolue. Et il s'efforce de délimiter ensuite les limites de la liberté par (...) rapport à la disposition à l'obsession vécue. L'étude se concentre ensuite sur le sujet de l'obsession et de la quasi-obsession dans la vie normale. A ce propos il examine successivement les expériences obsessionnelles qui peuvent être vécues d'une manière plus ou moins quotidienne et qui sont les suivantes : Représentations et pensées obsédantes en état d'insomnie ; l'étrangeté vécue comme obsédente ; l'état de trouble caractéristique à la situation du seuil comme obsession vécue ; 'je dois faire ce que je ne veux pas faire' ; à propos de certains gestes superstitieux comme manifestation d'une angoisse passagère ; 'quelque chose m'agace' ; 'ce que j'ai fait me tourmente'. (shrink)

Dans toutes les sciences, même en physique, la réflexion sur les expériences, les concepts et les explications oblige à repenser l'opposition de la nature et de l'esprit. C'est en raison de cela que la psychologie s'est vue contrainte de revoir la conception traditionelle concernant la relation de l'âme et du corps. Le corps est un système d'équilibres intérieurs qui ont une signification et qui, dans le courant de l'existence sont formés, entretenus, troublés et rétablis. En tout cela motivations psychologiques et (...) occasions corporelles sont intimement mêlées. Ceci est illustré par deux exemples, la conservation de la constance de la température du corps et de l'état de nutrition. La stabilité du « milieu interne » , C. à. d. l'homéostase, est la condition de l'indépendance individuelle de l'animal, et elle est le point d'appui de la liberté personnelle de l'homme. La régulation thermique est le fait de fonctions physiologiques qui s'exercent en accord avec l'existence personnelle. Cette liaison de l'existence et de la vie s'explique par le fait que, corporellement, l'homme ne réagit pas à des excitants physiques, mais à leur signification humaine. La régulation thermique dépend de la sensation de froid et de chaud et par conséquent aussi de relations et d'habitudes humaines. Le second exemple, de l'homéostase, de la conservation d'un état constant de nutrition, démontre, tout comme la régulation thermique, l'unité d'un état physiologique et du corps comme situation vécue. Ceci nous est montré par l'exemple de l'appétit qui dépend sans dute de sensations corporelles et d'équilibres intérieurs, mais tout autant des relations affectives. Le manque d'appétit, l'anorexie nerveuse, comme on l'appelle, se produit souvent d'une manière symptomatique dans les périodes critiques de l'existence, p. ex. à la puberté, au climacterium et à l'occasion de conflits psychiques. Il y a alors une disproportion entre le vouloir et le pouvoir que le psychologue ne peut comprendre que par rapport à la corporéité animée et animante, c'est à dire par le fait que la corporéité déjà organisée entre en conflit avec la corporéité organisante qui est constituée et par la motivation de la situation et par la liberté relative de l'homme qui donne à cette situation un sens déterminé. L'existence et la vie sont deux aspects de la réalité humaine, aspects qui sont susceptibles d'être analysés et auxquels le psychologue doit accorder son attention. La personne concrète est une unité de nécessité et de liberté, de nature et d'esprit, qui se forme elle-même dans sa vivante existence. (shrink)

Throughout the world, Eastern European critical theory is enjoying a moderate, yet exciting, resurgence. From its oppositional roots in praxis philosophy and critical sociology, this diffuse and dynamic tradition has expanded its field of concern to encompass, among other problems, the aporias of democracy, the Holocaust and legacies of totalitarianism, the vicissitudes of modern culture and the ethical imperatives of living after the grand narrative. In the process, Eastern European thought has come to figure as a vital alternative to the (...) dominant tendencies emanating from Frankfurt and Paris. This essay surveys and introduces a collection of papers delivered at The International Conference of Marxist Critical Theory in Eastern Europe held in Chengdu, P.R.C., in November 2018. It both highlights the thematic range of contemporary scholarship on Eastern European critical theory and signals potential directions in future research. (shrink)

2. Spinoza, as is well known, held both and explicitly and concluded that God does not act from free will. In Note II to Prop. 33 of the Ethics Spinoza says, "Although it be granted that will appertains to the essence of God, it nevertheless follows from His perfection that things could not have been by Him created other than they are or in a different order.".

ABSTRACT Global biodiversity declines are increasingly recognized as profound ecological and social crises. In areas subject to colonialization, these declines have advanced in lockstep with settler colonialism and imposition of centralized resource management by settler states. Many have suggested that resurgent Indigenous-led governance systems could help arrest these trends while advancing effective and socially just approaches to environmental interactions that benefit people and places alike. However, how dominant management and conservation approaches might be decolonized (i.e., how their underlying colonial structure (...) might be addressed, transformed, and replaced) is not always clear. Here, we describe a ‘Decolonial Model of Environmental Management and Conservation’ as an alternative paradigm to dominant approaches of conservation and management. The tenets of the model describe characteristics that might be expected of decolonized management, contrasted with those of dominant state-led approaches such as those embedded in the North American Model of Wildlife Conservation. The model does not prescribe how Indigenous governments or communities ought to govern their own territories, but instead offers insights into how external management and conservation agencies and practitioners might support (or stop impeding) Indigenous-led governance. We illustrate the model with a conservation ‘bright spot’: grizzly bear stewardship in the area now referred to as the Great Bear Rainforest in British Columbia, Canada, with a focus on work led by or in collaboration with, and within the territories of, the Haíɫzaqv, Kitasoo/xai’xais, Nuxalk, and Wuikinuxv First Nations. While acknowledging the important context-specific variability among place-based management and conservation applications, we also discuss the model’s broader applicability. (shrink)